蜈蚣、蝎子、壁虎一类的虫子，把这些虫子放在一个密闭的容器里，最后他们中能够存活下来的那一只就是“蛊虫”，传说是有剧毒的。在金庸的武侠小说中我们经常能看到蛊虫这样的剧毒，他们爬进人的身体里对人的身体造成的伤害是巨大的。传说中，蛊虫的制作方法是将各种毒性强大的毒虫放在一个密闭容器里，
放蛊，又称“放草鬼”，是湘西地区两大古谜之一，与赶尸并称。蛊是一种经过特殊处理的毒粉，据说将其放入食物中，误食者会心智迷乱，受到放蛊者的控制。这种毒粉的制作方法多种多样，通常由家传，不同的草鬼婆（放蛊者的俗称）掌握不同的制作技艺。《凤凰县志》记载，蛊药的主要成分包括蛇、蜈蚣、蚂
这种蛊,一般是在丈夫被别的女人抢去的情况下,妻子万般无奈而对丈夫放的一种蛊。目的是迫使丈夫回心转意。湘西老辈人讲,中了恨蛊,尚不迷途知返,十有八九难逃一死。恨蛊实际上是一种慢性毒药,在人体内潜伏期较长,一般都是半年后见效呈现中蛊症状,长的则要两三年才有所反映,时间长短,主要由放蛊人决断。沅陵
民间传说中的“放五鬼”或“放蛊虫”是什么东西?为什么真有其实,科学上怎么解释 有人说蛊是把N多种毒虫子放在罐子里，他们互相残杀，唯一活下来的虫子就是最毒的~然后养蛊苗人用自己的血养他，并念咒语，这只虫子就会听他的话。但这一般是小说中的说法，有点神··实际上我们这的蛊，我妈说是天生的，有些苗人生来就会放蛊，就跟特异功能似地，不需要什么原理。有人会放蛊，
蛊是苗家妇女捍卫家庭和爱情的特有武器 并不是所有的湘西人都会放蛊。放蛊的技术,主要掌握在湘西苗族妇女手中。放蛊不同于其它传子不传女的秘技,相反是只传女而不传子。沅陵县民委副主任老向的母亲,是清水坪苗族乡有名的妇科草医,据说对苗家蛊术及用药,颇有研究。老向后来发表的文章说,1967年,他70岁的母亲曾
会放蛊的妇女,湘西习惯将她们称为草鬼婆。因为对蛊毒的恐惧,草鬼婆往往遭到人们的歧视,大家对她们又怕又恨,因此都敬而远之。因为这个缘故,草鬼婆的身份一般都很保秘,轻意不让别人知道自己会放蛊。 虽然草鬼婆很注意保秘自己的身份,但由于她们练习制蛊、放蛊,会引起某些生理上的变化,人们依据这些特征,有时还是
放蛊的目的，多半是消解怨气，有时也作为一种保护措施，有人怕别人偷食物，便放蛊，
放蛊时,蛊主在意念中说:“去向某人找吃去,不要尽缠我!”蛊就会自动地去找那个人。或者在几十米开外,手指头暗暗一弹,蛊就会飞向那人。甚至有人说蛊看中了谁,即爱上了谁,就叫它的主人放蛊给谁。不然,蛊就要它主人的命。所以有蛊者不得不放。苗族民间就流传这样一则放蛊的故事:从前有位有盅的母亲,盅看上
只是一种传说，在湘西土家族苗族自治州就有很多这样的传说，只要是痴情的姑娘对情郎，家中的妻子对丈夫下蛊，以防其变心。蛊，就是器皿中毒虫竟食、最后剩下的集百毒于一身的至毒之毒虫，这条毒虫被用来作蛊种，它产下的卵将被用于下蛊。蛊女施蛊多是下在饭菜中，《赤雅》:"蛊成先置食中，味
苗族姑娘会放蛊是一种传统文化现象，是苗家文化的一种独特表现形式。据说苗族姑娘们可以用一些特殊的手段在某些情况下放蛊，这种方式被认为是一种保护自己和降妖驱邪的方法。放蛊并不是苗族姑娘们随意使用的武器，一般情况下只有在遇到极其困难和重大问题时，才会采用这种方式。因为苗族人讲究“修真为病，治病
苗族姑娘会放蛊是什么意思 苗族蛊术是非常恐怖的，苗族人坚信这些都是存在的，因为这些思想的影响，所以苗族的妇女们常常会背上一些莫须有的罪名。因为巫蛊之术让一些人不敢不信，所以导致了一些人刻意利用人们的恐慌心理来施行巫蛊之术。苗族是一个充满神秘感的民族，其中苗族的蛊术就是相当有名气的，很多人都知道苗族有蛊术，并且
综上所述，苗族并不会蛊术，蛊术只是一种历史上的误解和文化虚构。
放蛊不是真的，也不存在这种巫术。以下是对此观点的详细解释：不实谣言：关于苗族存在放蛊的传说，实际上是不实的谣言。虽然汉人社会普遍认为苗人放蛊，但这种观念源于汉人社会内部的巫术想象，而非苗族的实践。历史与想象：历史文献如《驱蛊燃犀录》和民间传说都提供了证据，表明“蛊”这一概念从疾病解释
目前并没有科学依据能证实苗族会下蛊。“苗族会下蛊”更多是一种民间传说和文化现象。传说中，苗族蛊术有多种形式，比如情蛊，据说能让中蛊者心系所爱之人，若有不忠便会心痛；血婴蛊更显恐怖，有让夭折婴儿复活的说法。其制造方法通常是把多种剧毒毒虫放在一起互相残杀，最后存活的就是蛊。而且相传蛊
苗族的巫蛊术确实存在，尤其是在贵州省的一些苗寨。虽然这种古老的传统似乎在现代社会中变得不那么常见，但在某些地区，苗族人民仍然保留着这一传统。苗族巫蛊术是一种复杂的仪式和实践，通常用于治疗疾病、预测未来或解决个人和社区的问题。这些仪式通常包括一系列神秘的咒语、草药和仪式物品。尽管现代社会中
关于,苗族的“蛊”是不是真的存在 真的有，但是和武侠小说中的意义不同。蛊在苗族地区俗称“草鬼”，相传它寄附于女子身上，危害他人。那些所谓有蛊的妇女，被称为“草鬼婆”。有苗族学者调查后认为，苗族几乎全民族笃信蛊，只是各地轻重不同而已。他们认为除上述一些突发症外，一些较难治的长期咳嗽、咯血、面色青黑而形体消瘦等，以及
在苗疆地区，蛊术被认为是一种复杂的传统疗法，但也被用于非正统的目的，比如控制或伤害他人。这种蛊毒通常通过食物、饮料或针刺的方式传递，其效果取决于施毒者的技艺。民间传说中，蛊毒的威力可以让人陷入疯狂，甚至导致死亡。尽管这些故事听起来有些离奇，但在一些地方，人们依然相信这种传统巫术的存在。
苗疆蛊术并不是真实存在的法术或技能。蛊术在中国古代的一些文献和民间传说中有所提及，但大多数基于神秘主义和超自然的设想，缺乏科学证据支持。蛊术往往被描述为一种通过特定手段培养和利用蛊虫或神秘力量来影响他人或达到某种目的的技能。然而，这些描述大多数属于虚构和传说，没有确凿的证据证明其真实性。
是真的。根据全国证书查询网得知，族巫蛊术资格证是真的。巫蛊师资格证是一种证书，通常是为了证明某个人具备从事巫蛊师职业所需的专业能力和技能。现在苗疆那边仍有一些蛊婆等人，她们擅长使用蛊术，而这种技艺只有苗族妇女掌握。并不是所有湘西人都会放蛊，这需要一定的技术和经验。苗家妇女将放蛊作为捍卫
没有，春药可以有
苗疆蛊术在现实中并不真正存在，它更多是一种文化传说和民间信仰。以下是对此观点的详细解释：文化传说与民间信仰：苗疆蛊术在文学作品、影视作品以及民间传说中经常被提及，它通常被描绘为一种神秘而强大的术法，能够控制或影响他人的行为和命运。然而，这些描述大多基于虚构和想象，缺乏科学依据和实证支持。
1. 苗疆巫蛊术资格证的真实性：确实存在这样的资格证，它旨在证明个人具备从事巫蛊师职业所需的专业能力。2. 蛊术的传承：在苗疆地区，蛊术主要由苗族妇女掌握，并且这种技艺通常只在女性之间传承。3. 湘西蛊术的误解：并非湘西地区的所有人都精通蛊术，这门技艺需要特定的技术和经验。4. 蛊术的使用目的
苗疆蛊术真的有吗? 剑道剑道原是真道的一个分支，具体创始人已不可考究。而后因理念不同而独立门户，经过多代剑道宗师剑发扬光大，剑道逐渐壮大，并与真道隐隐有分庭抗礼之势。剑道者潜心习剑，追求扎实的内功和灵动的身法，其中出类拔萃者已经达到人剑合一的高超境界。宝剑所到之处可谓披荆斩棘，令敌人闻风丧胆。高
剑道源自真道，后因理念分歧而独立门户，发展至今已成为与真道抗衡的强大势力。剑道者专注于剑术的修炼，追求扎实的内功与灵动的身法。达到人剑合一境界的剑道者，以宝剑所到之处披荆斩棘，令敌人闻风丧胆。追求致命一击、飘逸洒脱风格且对剑情有独钟的玩家，剑道无疑是最佳选择。
五毒技能名及解释：毒经：苗疆之绝学，五仙教历代传下的用毒之术精粹，毒蛊结合，可运使十数种不同剧毒效果，或毒伤极高，或控制甚强，配合操控毒虫宝宝进攻，可令江湖人士闻风丧胆。补天诀：仙教秘诀，用蛊术强体补身之心诀，蛊到之处，气血充盈，实乃上佳疗伤武学常用于群疗。毒经：蝎心 【闻音
如果仅按照技能来说，在《一人之下》中唐门的毒和苗疆所用的蛊毒都是用炁而产生的一种攻击技能，至于强弱都属于一个水准，一旦中招都很难解！不过给人下蛊听起来就让人闻风丧胆，其效果也不是唐门丹噬能相比较的！目前来看，苗疆蛊毒在《一人之下》中要更加可怕！以上纯属个人观点。二者各有千秋，都
如果仅按照技能来说，在《一人之下》中唐门的毒和苗疆所用的蛊毒都是用炁而产生的一种攻击技能，至于强弱都属于一个水准，一旦中招都很难解！不过给人下蛊听起来就让人闻风丧胆，其效果也不是唐门丹噬能相比较的！目前来看，苗疆蛊毒在《一人之下》中要更加可怕！以上纯属个人观点。唐门的毒与苗疆的
苗蛊是一种很神奇诡异的东西，有些认为，苗蛊是和寄生虫有关，利用寄生虫的特性来控制寄生虫，从而达到玄乎的苗蛊现象。比如蛔虫，下蛊就相当于下蛔虫卵，等到蛔虫发育成虫之后(寄生虫生命周期很短)，利用蛔虫的特性，比如好钻孔，喜湿热，用特殊手段引诱其在被下蛊人体内钻动，就造成了患者各种痛苦。
令人闻风丧胆的苗蛊之说 云南苗疆蛊毒是真的吗，只要被下蛊多半九死一生？看完明白了！
尽管今天汉人社会常常想象苗人放蛊，但是，汉人关于蛊的观念却有更为悠久的历史。汉人社会内部的巫术想象和指控曾长期存在。清朝末年，正定府（在今天的河北境内）乡绅李凤阁著有《驱蛊燃犀录》。直到今天，在福建一些地区关于放蛊的想象和指控依然存在。
蛊往往与疾病原因联系在一起。作为对疾病原因的推测，蛊的观念反映了人们的认识方式。从一种的致病之虫，到一类泛义的致病邪毒，再到没有明确界定的病名，以后出现病名与证候名相分离的用法，[1]“蛊”含义的转变一直体现了一种想象、假想的基本特点。中医对蛊疾的诊断长期以来就没有能够摆脱想象因素的约束。中医的疾病诊断使得巫术指控被蒙上疾病事实的外衣。
巫和蛊原本具有各自的意义。巫蛊的连用被用来指黑巫术。后来更多的是指一种与使用蛊虫有关的黑巫术，或者说巫蛊是对一种用蛊的巫术的想象。
由于受到佛教和道教的影响，汉人社会的鬼神观念演变。对疾病原因的想象和对用蛊黑巫术的想象的被结合在一起。志怪小说在这一结合过程中发挥了重要作用。中医对“蛊疾”的治疗正是从对疾病原因想象和对黑巫术的想象这两个基础出发。这样一种关于邪恶的个人及其法术的观念也衍生出来。无论是在疾病理解上还是在巫术理解上人们都是对此感到恐惧。
疾病的压迫和想象中的邪恶者被联系在一起。这些邪恶者成了社会共同的敌人。无论是政府官员、巫师、医生、和尚、道士，还是志怪小说的编撰者、史书地方志的执笔人都将以自己的方式或控诉巫蛊者的邪恶和罪行，或抚慰诊治的人们病痛和猜忌，或传播预防的方式、应对的办法。他们如同畏惧鬼神一般畏惧邪恶的巫蛊。人们想象中有“蛊”的人被妖魔化。
明清以来汉人与中国南方的少数民族接触频繁。大量汉人移民从江南到达他们原来认为的蛮荒之地，面对不熟悉的自然环境和周围充满敌意的少数民族。他们遭受新的疾病和困难。中医对于这些疾病的解释和周围不友好的族群唤起了他们的历史上曾有的巫蛊信仰。他们用巫蛊观念来解释疾病，也用以实施针对少数民族的控诉和掠夺。李卉指出了这种关于少数民族的谣言的形成的一些原因。但是在细节分析上由于只能获得汉文文献资料，缺乏实地调查，不免有一些瑕疵。例如在论述瑶人蛊卦时作者不慎将瑶人巫术与巫蛊混淆。[2]这种不同正如《周易》中的“蛊卦”与我们定义的巫蛊风马牛不相及一样。
这种对苗人的巫术想象不仅发生在作为移民者的汉人那里，也发生在诸多的“土著”中间。汉化程度更高的壮人、布依人、侗人等对于居住于高山的苗人也进行着有关苗人邪恶的想象。无论是汉人的想象，还是壮人、布依人、侗人的想象在现实生活中都有加强族界，保持族群距离的实际作用。壮人、布依人、侗人在想象苗人巫术危险的时候，自身在汉人的想象中也是危险的。[3]
王明珂先生在《羌在汉藏之间》描述到羌人中“一截骂一截”的现象。在巫蛊指控的族群链中，汉人想象和指控少数民族，特别是苗人施行巫蛊；而壮人、侗人尽管自身也被汉人想象放蛊，但是他们却也想象苗人放蛊。奇怪的是这种想象关系在族群间是单向的，汉人不会被想象成放蛊者。
明清以来，汉人大量地进入苗人居住的地区。在苗汉文化的交流中，汉人的巫蛊观念可能通过巫师和医术以及文学作品进入苗人社会，并被苗人内化。
巫蛊的观念由汉人巫师、医生、文人、以及受到此观念影响的苗人巫师（或者其他巫师）引入苗人社会，并与苗人社会原有鬼神观念结合。于是，形成了苗人社会的巫蛊观念。
从苗人社会的巫蛊传说的故事来看，它很可能是从汉人巫蛊观念转变而来。
那些房族小，社会关系差，声誉不好，迁居而来的人在苗人社会容易成为巫蛊指控的牺牲品。他们一般缺乏反击谣言的能力和条件。其中一些人则沦为备受排斥、指控的对象，并代代相传。苗人社会的巫蛊信仰形成了相关的婚姻禁忌。
苗人社会浓厚的鬼神信仰，对祖先的崇敬以及淳朴善良，嫉恨邪恶的性格使得巫蛊信仰长期地存在，不能得到清除。
关于“蛊妇”的传说常常被置于两个极端之上，一个是美丽；一个是丑陋。都是区别于常人的特征。通过强调这种特征，也能强调她们的他者身份。对于美丽的“蛊女”，往往有性别意识的影响。对于一些麻风女也有同样的传说。此外，“蛊女”的容貌可能还有一定比例是受到近亲结婚的影响。被谣言中伤的人家常常被说成男俊女美。由于这些家庭的规模比平常家庭要很多，因此，笔者斗胆推测，他们对残疾子女有杀溺行为。有限的资源被用于抚养健康、优秀者。这些被主要通婚圈排斥的男女都有相当容貌，在近亲结婚以后，容貌的特点被加强。所以，“蛊女”的美丽除了极大的想象成分以外，可能还有一定的现实基础。科学要解决的问题，是发现自然界中确凿的事实与现象之间的关系，并建立理论把事实与现象联系起来；技术的任务则是把科学的成果应用到实际问题中去。科学主要是和未知的领域打交道，其进展，尤其是重大的突破，是难以预料的；技术是在相对成熟的领域内工作，可以做比较准确的规划。